盛神为什么法五龙（盛神法五龙怎么读）

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五龙是哪五龙

五龙是古中国神话传承的五行思想体现的五个龙，即青龙、赤龙、黄龙、白龙、黑龙。

五龙氏是古代神话传说中人物。自人皇以后有五龙氏，五龙氏，兄弟五人，并乘龙上下，故曰五龙氏也。五龙氏兄弟五人，老大叫皇伯，老二叫皇仲，老三叫皇叔，老四叫皇季，老五叫皇少。5人共同治理天下，各治一方。乘坐五条飞龙，往来巡视，推行无为而治的方针。上郡肤施有一座五龙山，就是五龙氏产生的地方。《竹年史记》记载：“有五龙，居与蜀，是为五色帝。”

古代传说中五个人面龙身的仙人，道教称为五行神。《鬼谷子·本经阴符》：“盛神法五龙。”陶宏景注：“五龙，五行之龙也。”《文选·郭璞〈游仙诗〉》：“奇龄迈五龙，千岁方婴孩。”李善注引《遁甲开山图》荣氏解：“五龙，皇后君也，昆弟五人，皆人面而龙身。长曰角龙，木仙也。次曰徵龙，火仙也。次曰商龙，金仙也。次曰羽龙，水仙也。次曰宫龙，土仙也。”亦谓五龙的法术。唐李邕《叶有道碑》：“专精五龙，遍游群岳。”

五龙盛神法译文

要使人的精神旺盛，就要效法五龙。旺盛的精神中有五气，精神是五气的总帅，心灵是五气的住所，品德是精神在人身上的表现。凡属培养精神的地方都归于“道”。所谓“道”，就是天地的本源，是天地的纲纪。创造万物的地方，就是天产生的地方。化育万物的气，在天地之前就形成了，可是没有人见过它的形状，也没有人知道它的名称。于是称之为“神灵”。所以说，“道”是神明的源泉，而“一”是变化的开端。品德可养五气，心能总揽五气，于是产生了“术”。“术”是心气的通道，是魂魄的使者。人体 上的九个孔和十二舍是气进出人体 的门户，心是这些的总管。从上天得到生命的人是真人，真人与天溶为一体。明白这些道数的人，是通过内心的修炼才明白的，这就叫作“圣人”，圣人能以此类推而明白一切道理，人与万物一起生成，都是事物变化的结果。人所以能知晓事物，主要是有九个可以接受事物的“窍”。如果对事物有所疑惑，就要采取一定的方法去排除，如果仍然不通，那就是方法不当。当九窍畅通之时，五气就会得到滋养，滋养五气就要使精气住下，这就是所说的“化”。所谓化，必须有五气，主要是指志、思、神、心、德而言，其中“神”是五气的总帅。如果宁静、祥和就能养气，养气就能得到祥和。这四个方面都不哀弱，周围就构不成威胁，对这种情况可以用“无为”来处之。把五气寓于自身，就是所谓神化，当这种神化归于自身时，那就是真人了。

所谓真人，就是已经把自身与自然溶为一体，与大道完全符合，坚守无为法则来化育万物，他们以大自然的胸怀，广施善德来滋养五气，本着无为法则，包容智虑、思意，施展神威。士人如能心术通达，心神盛大，就能修养自己的心志。

〖盛神法五龙〗谁能解释一下

盛神法五龙

盛神法五龙，盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大；养神之所，归诸道。道者，天地之始，一其纪也，物之所造，天之所生，包宏无形化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。

生受之天，谓之真人；真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人；圣人者，以类知之。故人与生一，出于物化。知类在窍，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。化有五气者，志也、思也、神也、心也、德也；神其一长也。静和者养气，养气得其和。四者不衰，四边威势无不为，存而舍之，是谓神化归于身，谓之真人。真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑、思意，而行威势者也。士者通达之，神盛乃能养志。

译文：

盛神

要使精神旺盛充沛，必须效法五龙。旺盛的精神中包含着五脏的精气，精神是五脏精气的统帅，心是精神的依托之所。只有道德才能使精神伟大，所以养神的方法归结为道。道是天地的开始，道产生一，一是万物的开端。万物的创造，天的产生，都是道的作用。道包容着无形的化育之气，在天地产生前便形成了。没有谁能看到它，没有谁能叫出它的名称，只好叫它做"神灵"。

所以说，道是神明的根源，一是变化的开端。因此，人们只有用道德涵养五气，心里能守住一，才能掌握住道术。道术是根据道而采用的策略、方法，是心气按规律活动的结果。精神是道术的使者。人体的九窍、人体的器官，都是气进进出出的门户，都由心所总管。 直接从上天获得本性的人，叫做真人。真人是与上天结成一体而掌握道的人。通过专心学习磨炼而掌握道的人，叫做圣人；圣人是触类旁通而掌握道的。人类的肉体与性命，都是出于天地的造化。

人类了解各类事物，都是通过九窍。如果有疑惑不解的地方．要通过心的思考而运用道术判断；如果没有道术，一定不会通达。通达之后，五脏精气得到培养，这时要努力使精神保持镇静专一。这便叫做"化"，即合符造化的精妙境界。五脏精气达到了化的境界，便产生志向、思想、精神、道德，精神是统一管理这四者的。宁静平和便可以养气，养气便可以使得志向、思想、精神、道德四者获得和谐，永不衰败，向四方散发威势。什么事都可以办到，长存不散，这便叫做一身达到了神化的境界，这种人便叫真人。真人，是跟天与道合一的，他能够坚守"一"，而且产生并养育万物．怀着上天之心．施行道德．他是用无为之道指导思想而发出威势的人。游说之士通晓了这一点，精神旺盛充沛，才能培养志向。

养志法灵龟

养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。故心气一则欲不偟，欲不偟则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中，故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则职分明矣。将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其气志，察其所安，以知其所能。

志不养，则心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛；应对不猛，则失志而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣；神丧，则仿佛；仿佛，则参会不一。养志之始，务在安己；己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。

译文：

养志

心培养志向要效法灵龟。之所以需要培养志向，是因为如果不培养志向，心的思想活动便不会畅达。如果有了某种欲望，老是放在心里考虑，那么，志向便被欲望所役使。欲望多了，心便分散；心分散了，志向便衰弱；志向衰弱了，思想活动便不畅达。心的思想活动专一，欲望便无隙可乘；欲望无隙可乘，志向意愿便不会衰弱；志向意愿不衰弱，思路便会畅达。思路畅达，和气便流通；和气流通，乱气便不会在胸中烦乱。所以，对内要培养志气，对外要了解人。培养志气就会心思畅通，了解别人就会职责明确。如果要把培养志气之术用于对人，就一定先要考察他是如何培养志气的。了解别人的志气的盛衰状况，就可以培养他的志气：观察别人的志趣爱好，就可以了解他的才能。

如果不培养志气，心气就不稳固；心气不稳固，思路便不通畅；思路不通畅，意志便不坚实；意志不坚实，应对便不理直气壮；应对不理直气壮，就是丧失志向和心气衰弱的表现。丧失志向和心气衰弱，说明他的精神颓丧了。精神颓丧，便会恍惚不清；神志恍惚不清，就不可能专一地探求、领会事理。由此可见，培养志向的重要。如何培养志向呢?首先要从使自己镇定开始；自己镇定了，志向意愿便会充实坚定；志向意愿充实坚定，威势就不会分散。精神明畅，经常固守，就能够震慑对方。

实意法螣蛇

实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远；心安静则神明荣，虑深远则计谋成；神明荣则志不可乱，计谋成则功不可间。意虑定则心遂安，心遂安则所行不错，神自得矣，得则凝。识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之；言无由心矣。故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也。计谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣。候之不得，计谋失矣。则意无所信，虚而无实。故计谋之虑，务在实意；实意必从心术始。无为而求安静，五脏和，通六腑；精神魂魄固守不动，乃能内视、反听、定志，思之太虚，待神往来。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道；不见而命，不行而至；是谓道知。以通神明，应于无方，而神宿矣。

译文：

实意

要使思想充实，必须效法螣蛇。思想充实，产生于气的思考活动。心要求安静，思考要求深远。心一安静，精神便会爽朗充沛；思考一深远，谋划事情便能周详。精神爽朗充沛，志向就不可能扰乱；谋划周详，事业的成功便没有隰隔。思想坚定，心里便顺畅；心里安静，他所作的一切便不会有差错。精神便自得其所，便会专一集中。如果思想活动不安定而游离在外，奸邪之徒便可凭借这种状况干坏事，欺诈阴谋便可乘机迷惑自己，于是说出话来便不会经过心的仔细思考。所以，要使心术真诚。必须坚守专一之道而不改变，等待别人开诚相见。彼此交流。认真听取和接受别人的意见。计谋是关系国家成败的关键。如果思想不交融，听到的情况便不周详；接受的东西不恰当，计谋就会发生失误。那么，思想上便没有真诚可信的东西，变得空虚而不实在。

要自然无为，使得五脏和谐，六腑通畅，精、神、魂、魄都能固守不动。这样便可以精神内敛来洞察一切、听取一切．便可以志向坚定，使头脑达到毫无杂念的空灵境界。等待神妙的灵感活动往来。从而可以观察天地的开辟，了解造化万物的规律。发现阴阳二气周而复始的变化，探讨出人世间治国方法的原理。这便叫做：不出门户便可了解天下的万事万物．不把头探出窗外便可了解自然界的变化规律；没有见到事物便可叫出它的名称．不走动便可以达到目的地。这便叫做"道知"，即凭借道来了解一切。凭道来了解一切，可以通达神明，可以应接万事万物而精神安如泰山。

分威法伏熊

分威者，神之覆也。故静意固志，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚；内实坚，则莫当；莫当，则能以分人之威而动其势，如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。故动者必随，唱者必和。挠其一指，观其余次，动变见形，无能间者。审于唱和，以间见间，动变明而威可分也。将欲动变，必先养志以视间。知其固实者，自养也。让己者，养人也。故神存兵亡，乃为知形势。

译文：

分威

发挥威力，要效法伏在地上准备出击的熊。只有在旺盛的精神笼罩之下，威力才能充分发挥。所以，要使志向坚定，思想安静，精神集中，威力才能盛大。威力发挥要盛大，凭着内部的充实坚定；内部充实坚定，威力发出便没有谁能抵挡。没有谁能抵挡．就能以发出的威力震动别人，那威势像天一样无不覆盖。这便是用坚实去对付虚弱，用有威力去对付无威力。这就好像"镒"和"铢"比较一样，相差悬殊。 所以，只要一动便一定有人跟从，一唱便一定有人附和。只要弯动一个指头，便可看到其他指头的变化。威势一发出，就可使情况发生变化，没有谁能够阻挡。对唱和的状况进行周详考察．可以发现对方的任何间隙．明了活动变化的情况，于是威力就可以发挥出来。自己要活动变化，一定先要培养志向、隐蔽意图，从而观察对方的间隙，把握住时机。使自己思想意志充实坚定，是养护自己的方法；自己讲求退让，便是使别人驯服的方法。所以，能够"神存兵亡"，即精神专注而进击之势毫不表现出来，那便是大有可为的形势。

散势法鸷鸟

散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢；意衰威失，精神不专，其言外而多变。故观其志意，为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐短长。无间则不散势，散势者，待间而动，动而势分矣。故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实。动则随其志意，知其计谋。势者，利害之决，权变之威。势败者，不可神肃察也。

译文：

散势

散发威势。即利用权威和有利形势采取行动，要效法鸷鸟。散发威势，是由精神主宰的。要散发威势，一定要抓住间隙(时机)采取行动。威力收敛集中，内部精神旺盛，善于利用对方的间隙采取行动，那么，威势便可以发散出去。散发威势时，要思想虚静，从而考虑周详；要意志充沛，从而能够决断。如果意志衰微，便会丧失威势，加上精神不专一，那么。说起话来便会不中肯，而且前后矛盾，变化不定。所以，要观察对方的思想意志和办事标准，运用揣摩之术游说他，并采取不同的政治权谋谋划各种事情，有时圆转灵活，有时方正直率。如果缺少间隙或意志等主客观条件，就不能发散威势。因为散势必须等待间隙而采取行动，一行动便要发出威势。所以，那些善于发现间隙(时机)的人，一定是内部蓄积着五脏精气，对外能观察形势的虚实。他一旦行动．便不会失去散发威势的实效，便会紧紧抓住对方的思想意志。及时了解对方的计谋。总之，形势是决定利害的，也是能够权变并发挥威力的条件。威势衰败，往往是因为不能够集中精神去审察事物结果。

转圆法猛兽

转圆者，无穷之计也。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智；以不测之智而通心术，而神道混沌为一。以变论万类，说意无穷。智略计谋，各有形容，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同。故圣人怀此，用转圆而求其合。故与造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域。

天地无极，人事无穷，各以成其类；见其计谋，必知其吉凶成败之所终。转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道，先知存亡，乃知转圆而从方。圆者，所以合语；方者，所以错事。转化者，所以观计谋；接物者，所以观进退之意。皆见其会，乃为要结，以接其说也。

译文：

转圆

要像圆珠那样运转自如，就使用猛兽功法。所谓要像圆珠那样运转自如，便是指计谋没有穷尽。要能使计谋无穷运转，必须要有圣人的胸怀，从而探究不可估量的智慧，以这种不可估量的智慧来通晓心术。自然之道是神妙莫测的，处于一种混沌的统一状态。用变化的观点来讨论万事万物，所阐明的道理是无穷无尽的。智慧谋略，各有各的形态。有的灵活圆转，有的方正直率，有的公开，有的隐秘，有的顺利，有的凶险，这是为了应付不同的事类。所以，圣人根据这种情况以运用智谋，像圆珠运转，以求计谋与事物状况相吻合。他发扬自然造化之道，谋略开始后的一切举动无不包容自然造化之道，从而能观察研究神妙莫测的领域。

天地是没有终极的，人事是变化无穷的，各自按照自然之道而形成类别。观察一个人的计谋，便可预测他的吉凶、成败的结局。计谋像圆珠一样运转变化，有的转化为吉，有的转化为祸。圣人凭借自然之道，能够预先了解事物的成败，因此能够灵活运转而确立某种方正的策略，抓住事物成败的关键。圆转灵活，是为了使彼此意见融洽；方正直率，是为了正确地处理事务。运转变化，是为了观察计谋的得失；接触外物，即与人交往，是为了观察别人进退的意图。只有了解事物的关键，把握对方的主要想法，才能跟对方紧密联合，使彼此的主张一致。

损兑法灵蓍

损兑者，机危之决也。事有适然，物有成败，机危之动，不可不察。故圣人以无为待有德，言察辞，合于事。悦者，知之也。损者，行之也。损之说[2]之，物有不可者，圣人不为之辞。故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。

当其难易，而后为之谋；因自然之道以为实。圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。用分威散势之权，以见其悦威，其机危乃为之决。故善损悦者，誓若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之谷。而能行此者，形势不得不然也。

译文：

损兑

减损杂念以使心神专一，就使用灵蓍功法。

减损杂念、心神专一是判断事物隐微征兆的方法。事件有偶然巧合，万物都有成有败。隐微的变化，不可不仔细观察。所以，圣人用顺应自然的无为之道来对待所获得的情况，观察言辞要与事功相结合。心神专一，是为了了解事物；减少杂念，是为了坚决行动。行动了，解说了，外界还是不赞同，圣人不强加辞令进行辩解。所以，聪明人不因为自己的主张而排斥掉别人的主张。因而能够做到语言扼要而不繁琐，心里虚静而不乱想，志向坚定而不被扰乱，意念正当而不偏邪。

适应事物的难易状况，然后制定谋略，顺应自然之道来作实际努力。如果能够使对方圆转灵活的策略不能实现，使对方方正直率的计谋不能确立，那就叫做“大功”。谋略的增减变化，都要仔细讨论得失。要善于利用“分威”、“散势”的权谋。发现对方的用心，了解隐微的征兆，然后再进行决断。总之，善于减损杂念而心神专一的人，他处理事物，就像挖开千丈大堤放水下流，或者像在万丈深谷中转动圆滑的石头一样。

读《鬼谷子》本经阴符七篇  一、盛神法五龙2——冥想

（原文）

生受之天，谓之真人;真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人;圣人者，以类知之。故人与生一，出于物化。知类在窍，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。化有五气者，志也、思也、神也、心也、德也;神其一长也。静和者养气，养气得其和。四者不衰，四边威势无不为，存而舍之，是谓神化归于身，谓之真人。真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑、思意，而行威势者也。士者通达之，神盛乃能养志。

（解读）

直接从上天获得本性的人，叫做真人。真人是与上天结成一体而掌握道的人。通过专心学习磨炼而掌握道的人，叫做圣人;圣人是触类旁通而掌握道的。人类的肉体与性命，都是出于天地的造化。人类了解各类事物，都是通过九窍。如果有疑惑不解的地方.要通过心的思考而运用道术判断;如果没有道术，一定不会通达。通达之后，五脏精气得到培养，这时要努力使精神保持镇静专一。这便叫做"化"，即合符造化的精妙境界。五脏精气达到了化的境界，便产生志向、思想、精神、道德，精神是统一管理这四者的。宁静平和便可以养气，养气便可以使得志向、思想、精神、道德四者获得和谐，永不衰败，向四方散发威势。什么事都可以办到，长存不散，这便叫做一身达到了神化的境界，这种人便叫真人。真人，是跟天与道合一的，他能够坚守"一"，而且产生并养育万物.怀着上天之心.施行道德.他是用无为之道指导思想而发出威势的人。游说之士通晓了这一点，精神旺盛充沛，才能培养志向。

（领悟、感觉、醒悟、体会、心得）

这里说了没有经过修炼就得道的人为真人，经过后天修炼得道的人为圣人。本章说的修炼之法，不是很清楚，继续理解。

“ 故人与生一，出于物化 ”，这里的“一”应该和“ 道生一，一生二，二生三，三生万物 ”里的“一”一样吧，有了“一”万物也就生化出来了。

“ 知类在窍，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。 ”应该是要知道九窍的功能吧。 今天对九窍又有了新的认识 ，炼气的九窍应为： 窍有三田（上、中、下三丹田），三关（尾闾关、夹脊关、玉枕关），三窍（阴窍、阳窍、中宫窍），共为九窍。 窍与经络穴位有着联系，但它又不是穴位，因为穴位只能影响局部，窍则联系整体。其中 上丹田是练功的主窍，认为得此一窍，可以窥探天地之奥秘，把握造化之玄机 。

鬼谷子说的“窍”应该是这个吧，前面都理解错了。要通了这窍，要懂“心术”，应该是要 把这些“窍”和“心”连接起来 。

“ 其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。 ”把五气（所谓的气功吧）滋养起来，要 靠心神意念（现在的 冥想 应该就是这个）用滋养好的五气把窍化开 。

“ 化有五气者，志也、思也、神也、心也、德也 ”化开不同的“窍”， 有的可以使人的意志坚强，有的可以使人的思维敏捷，有的可以使人的精神旺盛，有的可以使人的心脏强大，有的可以使人的德行慧根增强 。

后面就是 按照静的规则进行滋养五气，养好了气就有了自己的规则 。想要 养好这五气，四周的空气要清新，要有威势，把五气存在心中，最终养化到全身，就能成为真人了 。成了真人后，精神旺盛了就要修养自己的意志了。

感觉有点神话性了，不是一般常人能修炼的， 不过现在 用冥想养生治病，使身体变好，还是可行的 。今天就学习到这了，后面再学习下一篇吧！

读《鬼谷子》本经阴符七篇一、盛神法五龙1——德养五气

最近身体欠佳，做事读书学习精神都不好，为此看看古时老祖宗的智慧，是否可以 改善身体，能使精神旺盛的方法 ，就此找到了这 《鬼谷子》本经阴符七篇 。

鬼谷子养生学是中国最早的养生理论之一，《东周列国志》指出世传鬼谷子的四门学问之一就是"出世学"，即"修真养性，服食引导，祛病延年，冲举可侯。在《本经阴符七术》篇中，讲求 修道养德，调神养气，并提出仿生导引、动静相宜的养生方法 。

鬼谷子简介：

鬼谷子，王氏，名诩，一作王禅，华夏族，诸子百家之纵横家创始人， 战国时代传奇人物。著名谋略家、纵横家的鼻祖，兵法集大成者、相传其额前四颗肉痣，成鬼宿之象。 精通百家学问， 因隐居在云梦山鬼谷，故自称鬼谷先生。常入山静修，深谙自然之规律，天道之奥妙。

他被上天赐予通天彻地的智慧，一曰数学，日星象纬，在其掌中，占往察来，言无不验;二曰兵学，六韬三略，变化无穷，布阵行兵，变幻莫测，三曰言学，广记多闻，明理审势，出辞吐辩，万口莫当;四曰出世，修真养性，形神俱妙，超乎万有，体合自然。

鬼谷子，被后世尊为"谋圣"，在文化史上，鬼谷子是与孔子、老子并列的学术大家。他隐于世外，将天下置于棋局，弟子出将入相，左右列国存亡，推动着历史的走向。

主要作品有《鬼谷子》《本经阴符七术》等重要作品。

（原文）

盛神法五龙，盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大;养神之所，归诸道。道者，天地之始，一其纪也，物之所造，天之所生，包宏无形化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。

（解读）

要使精神旺盛充沛，就要效法五龙。旺盛的精神中包含着五脏的精气，精神是五脏精气的统帅，心是精神的依托之所。品德是精神在人身上的表现；所以养神的方法归结为道。道是天地的开始，道产生一，一是万物的开端。万物的创造，天的产生，都是道的作用。道包容着无形的化育之气，在天地产生前便形成了。没有谁能看到它，没有谁能叫出它的名称，只好叫它做"神灵"。所以说，道是神明的根源，一是变化的开端。因此，人们只有用道德涵养五气，心里能守住一，才能掌握住道术。道术是根据道而采用的策略、方法，是心气按规律活动的结果。精神是道术的使者。人体的九窍、人体的器官，都是气进进出出的门户，都由心所总管。

（领悟、感觉、醒悟、体会、心得）

本经阴符。“本”，是根本的意思; “本经”，主要讨论精神修养 。“阴符”，强调谋略的隐蔽性与变化莫测。《本经阴符七术》则集中于养神蓄锐之道。《本经阴符七术》前三篇是告诉我们如何充实意志，涵养精神的。后四篇是讨论如何将内在的精神运用于外，如何以内在的心神去处理外在的事物。

【盛，旺盛；神，精和气养成神；法，方法；五龙，五行之龙。金木水火土之龙。】

(延伸)

五行相生:木→火→土→金→水。

木生火，火生土，土生金，金生水，水生木

五行相克:金→木→土→水→火

金克木，木克土，土克水，水克火，火克金

【五气，一般战国时人（鬼谷子为战国时人）所称的"五行之气"，被当作生养万物之原。特指仁、义、礼、智、信五种基本道德观念。告诉我们首先要养好精气神，身体好了，精神好了，再有了仁心，就可以修德为人了，最终会产生应有的道。】

(延伸)

五气、五脏与五行之间关系

五行  木  火  土  金  水

五气  风  热  湿  燥  寒

五脏  肝  心  脾  肺  肾

人本身的精气神帮助五气生长，五气最终留在心里滋养心脏，有德行慧根的人吸收五气最快。人本身的精气神帮助五气相生相克的道理，才能身体强健 。

古代中医，将人体五脏与五行之气相对应，心属火、肝属木、脾属土、肺属金、肾属水，所以此段意思就是养神需使得五脏之气，与五行之气相合，符合五从中医角度来看的解释：五气.天以风、热、湿、燥、寒之五气食人，从鼻而入,藏於心肺。

【道者，谓之神灵，不可说。所以道是神灵的起点，开始这一造化。就把德养好了，让五气循环成功，心也就得以了开始，是有一种术法可以精神旺盛的。】

【心气合自然之道，就为术。心气是神的通道，把心气导引出来，精神也能受其使唤。人身上的九窍和十二舍是神气进出的门户，心则统领一切。】

九窍：指人的两眼、两耳、两鼻孔、口、大小便处。

十二舍：指目、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、事等。因目见色，耳闻声，鼻受香，口知味，身觉触，意思事，之间互相停舍。故曰：十二舍。

今天就学到这里，多是一些基础， 最终是要把这些基础连接起来，用一个方法运用起来吧！ 医学不太懂，古文历史等等很多方面也要加强，解读很困难，坚持吧！应该会越来越好的。

好了，文章到此结束，希望可以帮助到大家。