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《禅者的初心》（铃木俊隆）电子书网盘下载免费在线阅读

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书名：禅者的初心

作者：铃木俊隆

译者：梁永安

豆瓣评分：8.4

出版社：海南出版社

出版年份：2010.06

页数：218

内容简介：

内容简介：

这是一本西方佛子人手一册的禅宗入门书。禅修的心应该始终是一颗初心（初学者的心）。初心是空空如也的，不受各种习性的羁绊。只有保持这颗初心，随时准备好去接受、怀疑，并对所有的可能性敞开，才能如实看待万物的本然面貌，一步接着一步前进，然后在一闪念中证悟到万物的原初本性。

这种禅心的修行全书遍处可见。书中每个章节，都是铃木禅师用最简单的语言，从日常生活的情境切入的，直接或间接地谈到了如何在修行生活和日常生活中保持初心。此外，本书还指导人们如何修行，说明何谓禅生活，禅修是以何种态度和了解为前提的，并且鼓励读者去实现自己的真实本性，自己的禅心。

作者简介：

铃木俊隆(Shunryu Suzuki)，13世纪日本曹洞宗初祖道元禅师的法脉传人。1961年在美国旧金山建立极具规模的塔撒加拉山僧院和旧金山禅院。此举带动美国本土开始广设禅修中心，并影响日本禅宗在美国的传播，进而大放异彩。

《禅者的初心》：人生最难的，是在历经岁月之后，还愿意清空自己的心

“自足的心不同于封闭的心。它是颗空的心，是颗准备好要去接受的心。如果你的心是空的，它就会随时准备好要去接受，对一切抱持敞开的态度。初学者的心充满各种可能性，老手的心却没有多少可能性。”——铃木俊隆

苹果手机在乔布斯时代一直占据着手机市场的大份额，无论是性能还是外观都极受当代年轻人的追捧。可我们却不太清楚他是如何选择产品的。根据《史蒂夫·乔布斯传》中的记载，在在决策新产品前，他会一个人呆在宽大的办公室里，地板中央放一只坐垫，开始禅坐。他面前的地板上，呈半圆形摆放着几款不同的样品，等他结束静坐睁开眼睛，他就凭直觉从中拿起一只样品，那就是苹果即将推出新品。

相对于市场调研和逻辑推断，乔布斯更相信直觉的力量，追求极简的艺术。而这种思想不仅体现在他的产品上，还贯穿了他的一生。这一切都源自于乔布斯与《禅者的初心》这本书的相遇，源自乔布斯的禅宗信仰。

《禅者的初心》是日本曹洞宗系禅宗铃木俊隆的美国弟子在他圆寂后根据其生前布道时的言论进行整理出版的。铃木俊隆在他55岁的时候前往美国旧金山，正式向西方传教。他鼓励学生去接触、了解自己的真心并充分地表达自己。他甚至反对有人为了坐禅而放弃一切到深山老林中专门进行禅修，他认为生活中处处有禅意，只要我们有心，可以在任何地方进行禅修。

《禅者的心》并没有给我们讲太多专业而深奥的宗教用语，就连我们这种门外汉也可以从中攫取到对自己人生有益的成分。它让我们跳脱出日常的生活束缚，俯瞰我们的人生，了解一定的佛教思想，让你为自己松绑，全情地投入生活中。

铃木俊隆通过强调坐禅时的特定姿势告诉我们如何通过身体的修行去感受心灵的修行。当然，这两者在他眼中本为一体。

我们时常感受到自己与他人的差异，为什么别人能够在舞台上熠熠生辉，我就只能坐在角落里自惭形秽。而铃木俊隆对于日常生活中的这种感受进行了否定。他说我们万物本为一体。所谓的“我”，只是我们在一呼一吸之间开阖的两片活动门。

你可以想象这样一个场景，天地白茫茫一片，只有你在中间。而你的内在世界和外在世界其实是融为一体的，就像你已经融入了这片白茫茫的背景中，而唯一的活动就是通过你的呼吸对内外两个世界进行的联结。这扇门时而开向这边，时而开向那边，始终保持着空气的流动将内外联为一体。

摒除二元思维，感受万物一体，是铃木俊隆在整个坐禅时表达的思想。

铃木俊隆在坐禅中提到过一件事情，他说自己看到过一条长1340英尺的瀑布自山顶垂落，无比壮观。在这条瀑布的前面，他感觉受到了生命的震撼。水滴在落下之前是与水融为一体的，没有个体的分别。可当它自崖顶开始坠落，要经过这漫长的1340英尺，它是分离于整体的独立存在，在这个时候它是有感受的个体。等到它坠落入崖底与其他水柱融汇，它便又成了一个整体。

这就像人的生命，在出生之前，我们与世界融合，不分你我。及至我们脱离母胎便开始有了七情六欲有了烦恼，成为了一个看似独立的存在。只有在最后当我们形迹俱销，我们便又与这个世界合而为一了。

无论是瀑布的垂落还是人生的历程，铃木禅师都在告诉我们，这个世界从来不存在二元，我们始终是一体的。当我们领悟了这一点，对许多事情就能看得开，我们的生老病死都是那么地不值一提。因为生与死本身就是同一件事。我们行走一生最终步入死亡，无非是回归了我们本身而已。

修行的一个最终的目的是让你成为你自己。而这，是我们一生终了回顾过往时最为了不起的事。之前看《红楼梦》、看当年明月的《明朝那些事儿》都会产生一种感慨，富贵权力、王朝更替，到头来终究是一抔黄土，而所谓的成功，只有一个，那就是按照自己的方式去度过一生。现在很多的心理学家都在呼吁，要让每个人都成为他们自己，但这确实不容易。而铃木俊隆从禅宗的角度，给我们讲了这个问题。

要专注。 千里长轨人生路。我们在漫长的人生旅途中，只有专注于当下，不去懊悔过去，不去惆怅未来才能拥有最好的人生。坐禅的时候坐禅，吃饭的时候吃饭才是生活最本真的意义。这句话真的是说到我的心坎里。我们有多长时间没有好好地吃一顿饭了。这不是说吃的饭菜种类有多丰富，味道有多好，而是我们吃得有多专注。我吃饭的时候常常喜欢把手机或者平板放在前面，或者打开电视机，总觉得吃饭的时候不看点什么就像浪费了时间一样，现在看来我却失去了真心享受这顿美食的时光。我没有感受到米饭在嘴巴里一点点被压扁并挤出的饭香味，没有感受到浓汤所携带的独特香味对味蕾的冲击，我的味觉可能随着电视剧的播放也远离了我的身体。

就跟吃饭一样，专注，就是把所有的精力都放在你面前的事情中，不去思前想后顾虑重重，不去为了多得到一些什么而放弃了当下最重要的东西。

要努力。 努力在任何领域任何时间都是正确的事情，但是努力要朝向正确的方向才能有所收获，否则只能南辕北辙，越走越远。而在禅修中，我们的修行方向是从“有所成”转向“无所成”。我们常常干任何事都喜欢设定一个明确的目标，比如我写文章就是为了赚钱，我工作就是为了提拔。虽然这些想法都无可厚非，但也常常会成为我们的阻滞。当我们在朝向设定的目标奋进的过程中遇到困难，甚至会导致我们无法到达目的地时，我们就会崩溃，我们就会觉得所有的努力都是白废了。只有当你不把结果视为你的终极目标时，你就转向了“无所成”，而这样你就能感受到每个当下的瞬间，并付出努力，使这个瞬间变得美好。这样以来，你所有的努力在当下的瞬间都会有所收获。

明白了万物的一体性之后，我们就会更加接纳自己。我们常常会从一个维度去看一个人，当看到他慷慨解囊、奋力救人的时候，我们说这个人是个英雄；当我们偶然发现他竟然存在生活作风问题时，我们说没想到这个人这么垃圾。现在我们知道，不管是别人还是我们自己，善与恶、愉快与烦恼、贫贱与富贵都是一个人的一体多面。学会了接纳自己我们就会对自己更加宽容。我们没有必要一直保持乐观的情绪，伤心的时候我们也可以大哭，但这并不代表我们就是懦弱的。

同样接受了自己的人，就更可能会去接纳别人。我们在日常的交往中，常常带着自己的主观思维，当对方说的跟你想的一样时，你会觉得他说得对；当对方所说跟你意见相左时，你甚至听不下去准备打断。铃木俊隆告诉我们，我们应该只是聆听和接纳，这才是我们与人沟通的正确方式。把心清空了，才会避免各种扭曲，才能更好地聆听和接纳。

时刻保持一颗初学者的心，我们就拥有了拥抱世界的可能。对于有过人生经历的人来说，要摆脱既定观念是不容易的，但要生活得更好，我们就应时时提醒自己，要清空自己的心。

跟我看《故道白云》3，升起智慧和证得解脱之道在于观呼吸

我的阅读习惯是顺藤摸瓜。在《故道白云》中看到“观呼吸”之法前，我已经阅读过德宝法师的著作《观呼吸》，而之所以阅读《观呼吸》是因为我阅读铃木俊隆禅师的《禅者的初心》（活出自己的真实本性）中讲到此法。而之所以要读《禅者的初心》，其实是我在学习企业创新课程中，讲师推荐的。

众所周知，苹果的创始人乔布斯是一位禅修者，据说他的办公室有专门的禅修区，苹果的完美设计竟然来自乔布斯的修禅。《禅者的初心》这本书被誉为唯一影响乔布斯学禅的书，大名鼎鼎，我当然想了解禅修与企业创新之间的秘密。

我从企业创新的学习一路竟然开始了解禅修的奥秘，神奇又充满缘分。想想也可以解释，我们讲大音希声、大繁若简，大智若愚，大道无形，其实讲的是任何事情凝练到极致都是“禅”。为了凝结为“禅”，我们当然要“禅修”。

禅修的目的是安稳内心，清除贪嗔痴，通过内观开启智慧。禅修是可以通过学习获得的能力，是内心净化的炉火，透过觉知，缓慢而确实地运作执行。透过一连串有控制的观呼吸让你变得更敏锐，深入觉察自己的思维、话语与行为，而改变性格，让专注与思考力量更加敏锐，慢慢让潜在意识的动机与机制变得清楚。你会变得直观更锐利，提高思想的精确，逐渐抛开偏见与妄想，洞见事物的实相。这种自我修行，在《故道白云》中有非常详尽的介绍，摘录如下：

（那天，到处都盛开着莲花，因为每年这个时候，都是这种白莲花放开的季节。由于这个原因，九、十月间的月圆日，又称莲华日。这晚，佛陀和他三千个弟子在明媚的满月下坐着。莲花的幽香从湖上阵阵飘来。佛陀瞻视默默坐着的比丘和比丘尼，继而称颂他们的勤奋精进。佛陀又把握这个机会，向他们宣讲‘安般守意经’。）

佛陀宣说此经：

各位比丘与比丘尼，如果你们都可以持续修行圆满的觉观呼吸，你们将会获得很大的效益。它可以帮助你们成就四念处和七种正觉因素的修行，随而使你们生起智慧和证得解脱。

你们应该如以下修行：

第一口气息：‘吸入长的气息时，要知道自己在吸入长的气息。呼出长的气息时，要知道自己在呼出长的气息。’

第二口气息：‘吸入短的气息时，要知道自己在吸入短的气息。呼出短的气息时，要知道自己在呼出短的气息。’

这两口气息能帮助你打断昏沉和妄念，同时使你生起专念和接触当下此刻的生命。昏沉就是缺乏专念。呼吸的觉观，可以让你回到自己和生命里。

第三口气息：‘吸入气息时，要觉观全身。呼出气息时，也要觉观全身。’

这口气息能使你因观想身体而与自己的身体真正接触。觉观全身和身体每一个部份，能使你体会到身体存在的奇妙，又可以把生死的过程，在你的体内显露无遗。

第四口气息：‘告诉自己吸入气息时会令身体安静平和。告诉自己呼出气息时也会令身体安静平和。’

这口气息能帮助你获得身体上的平静祥和，因而达致心、身、气都融和合一。

第五口气息：‘告诉自己吸入气息时感到喜悦。告诉自己呼出气息时也感到喜悦。’

第六口气息：‘告诉自己吸入气息时感到怏乐。告诉自己呼出气息时也感到快乐。’

这两口气息，能带你跨进感受的领域。这两口气息能替你创造滋养身心的平和喜悦。全因为散乱和昏沉都已止息，你才可以回到自己、投入此刻。幸福和喜悦的感觉，会在你心内冒起。

“你住于生命的奥妙，可以亲尝专念所带来的平和喜悦。由于与生命的奥妙接触，你便可以把中立的感觉也化为悦意之感。这两口气息，是替你带来悦意的感受的。”

第七口气息：‘吸入气息时，要觉观自己心内的活动。呼出气息时，也要觉观心内的活动。’

第八口气息：‘告诉自己吸入气息时，自己把心内的活动平静下来。告诉自己呼出气息时，自己也把心内的活动平静下来。’

这两口气息能使你深入体会自己生起的感受，不论是悦意、不悦意或中立的，继而让你把它们平伏安稳下来。在这里，‘心内的活动’是指感受。当你觉观自己的感受之后，你便可以看清楚自己感受的根和性。这时，你才可以控制和平伏它们，虽然它们可能是贪欲、瞠怒或嫉妒所产生的。

第九口气息：‘告诉自己吸入气怠时，同时觉观自己的心念。呼出气息时，也同时觉观自己的心念。’

第十口气息：‘告诉自己吸入气息时，同时使自己的心念轻快平和。呼出气息时，也同时使自己的心念轻快平和。’

第十一口气息：‘告诉自己吸入气息时，同时在集中自己的心念。呼出气息时，也同时在集中白己的心念。’

第十二口气息：‘告诉自己吸入气息时，同时释放自己的心念。呼出气息时，也同时释放自己的心念。’

“这四口气息，带你跨进第三个领域一心。第九口气息令你可以确认自己心里的不同境界，如体会、思惟、分别、快乐、悲哀和怀疑。你要观察和确认这些境界后，才可以彻视心的活动。当你确认心的活动后，你才能使你的心寂静平和。这就是第十和十一口气息的功能。第十二口气息让你释放心内的所有障碍。这时，你的心才会重现光明，照见行念的根源，因而可以降伏重重的障碍。”

第十三口气息：‘告诉自己吸入气息时，同时观照万法的无常住体。呼出气息时，也同时观照万法的无常性体。’

第十四口气息：‘告诉自己吸入气息时，同时观照万法的坏灭。呼出气息时，也同时观照万法的坏灭。’

第十五口气息：‘告诉自己吸入气息时，同时观想脱。呼出气息时，也同时观想解脱。’

第十六口气息：‘告诉自己吸入气息时，同时观想舍离放下。呼出气息时，也同时观想舍离放下。’

“以这四口气息，行者便可以进入心所产生的物象领域，而集中心念以观察万法的实相真性。首先是观察万法的无常。因为万法无常，故万法皆会幻灭。当你了悟万法无常坏灭之性，你便再不受生死之轮所赖缚，因而达到舍放和解脱。舍放并不是鄙砚或逃避生命。要舍和要放的，是贪爱执取，以能可以超脱生死轮迥，这万法滋生的温床。一旦证得解脱，你便可以在这生命里活得平和自在，因为这时已没有任何东西可以把你缠缚。”　这就是佛陀怎样教导觉观身体、感受、心和心物的十六个观息之法门。他又说要将此十六法门用于导致正觉的七种因素。它们就是专念观想、审察正法、勇猛精进、喜获法益、心轻自在、集中正定、和舍离妄法。

禅的本质在于活着当下此时此刻。通过内观过程，清楚而精确地洞见事物，认清每个成分，拨开迷雾，掌握事物的实相，清楚认识每一个被检视对象的根本事实。以一种特别的方式看见，产生洞见与完全的觉悟，这中观觉模式在佛教中称之为“正念”。佛教太博大精深，返璞归真，我想讲的是：心无挂碍地专注于生活中的每一件事情，吃饭时便是吃饭、洗碗时便是洗碗、喝茶时便是喝茶、睡觉时便是睡觉，这就是生活之禅。

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禅者的初心 —— 给普通人的十条修禅指南

《禅者的初心》是作为原则日更群的6月必读书目进行推荐的。作者是铃木俊隆，乔布斯修禅的师父，铃木禅师在美国弘法仅仅12年，然而成果丰硕。本书记录了铃木禅师对修禅的理解，也是铃木禅师的禅心所向，这是一部指导人们如何修行的书，其中说明了何谓禅生活，以及禅修是以何种态度和了解为前提的。它鼓励读者去实现自己的真实本性、自己的禅心。我记录了对我来说最重要的十条修禅指南，希望对大家有所帮助。

莲花坐，坐正，背挺直，手放好。最重要的是保持脊梁骨挺直，因为这样会给你源源不绝的力量。坐禅的时候需要用正确的姿势，因为身体一旦萎顿，就会失去自己，而心亦游荡他出，我们不应该让自己的身心摇摆不定或四处游走。只有用正确的姿势坐禅，才能获得正确的心灵状态。

坐禅时，我们只专注于当下，即自己的呼吸。一呼一吸之间，掌控整个身体，进而获得洞察世界的能力。同样，如果能够在坐禅时只关注自己的呼吸，并且长时间保持，这种能力的养成对工作、生活中从事其他活动也有着极强的帮助。坐禅（或者坐享），这是人类莫名其妙地已经运用了两千五百年以上的大脑锻炼方式。已经有足够多的科学研究证明，它能使你的大脑皮层表面积加大，能使你的灰质变厚，它也能增强人们的免疫系统，它还能让人们摆脱抑郁症......一呼一吸，精神自由。

铃木禅师阐述了坐禅中我们常出现的“大心”和“小心”。他认为，坐禅时不应压抑自己的杂念和思考，因为这是“小心”和外部事物相连接的结果，思考的时候我们的心中会泛起涟漪，那么，就让这些涟漪自动停止，只要你不为杂念所动，它们就会完全平静下来，而这并不需要花费太多时间，当你让自己的内心呈现了本来的样子，它就变成了“大心”。所以，坐禅，实质上是把小心变成大心的过程。

同时，你不应该把这些“涟漪”看成是不好的东西，试着把他们当成野草，当我们拨出野草，并把它埋进植物四周的土壤，它就可以成为植物的养分，所以，“涟漪”反过来滋养你的修行，它们让你变得更好。

铃木禅师认为，禅意包含了世界的一切，我们在生活和工作中所遇到的所有情况，做的所有事情，都可看做修禅。而修禅的意义就是专注于当下，做好每件事情，品味生活中的点滴，从而找到自我和本我。同时，生活一帆风顺的人可能比那些生活充满困顿的人更难体会禅的真实感和精髓，那些遇到各种艰难险阻的人，会在禅修的过程中找到更多的意义。

我们的生活中充满着各种惊喜，它们带给你兴奋的感觉，但是当你太忙或太兴奋的时候，你的心就会动荡不安，这并不好。 平静喜乐是一种更好的状态 ，只要能够对宁静，平常的修行持之以恒，你的人格特质将可建立起来。如果你的心总是忙个不停，就不会有时间去建立自己的人格。

当你内心中存在多余的东西，比如“过往的成就”、“骄傲”、“自私”和“别人的审视”，你的心就没有办法承接其它美好的东西。“开悟”并不是你禅修过程中所“追求”的目标，它只是一种状态，只要保持长时间正确的禅修，开悟便会成为一种必然的结果，刻意追求“开悟”，反倒力不能及。

“一修”是指一次的修行，“定”则是专注的意思。所以我们需要专注于某个当下的活动。叩头时叩头，打坐时打坐，吃饭时吃饭，不作他想。

如实接受事物的本然面貌，像接受一个老朋友一般接受新事物，你会得到完全不同的体验。铃木禅师作为一个日本僧人，到了美国之后，就不再把自己当成日本人。他跟美国人吃相同的事物，用英语跟别人沟通，他想要了解美国人，在做了足够多的尝试之后，他认为自己对美国人的理解，不少于任何一个能够说英语的人。

空心，不要预设，化繁为简，接受事物的本来，去感受，去融入。

出生以前我们是没有感觉的，出生让我们脱离这种一体性（就像那些从瀑布泻下而被岩石或风隔开的水），但不管有没有分成一滴一滴，水始终是水。生与死本质上是同一件事，明白这点之后，我们将不再恐惧死亡，生命也不再有实质的烦恼，我们所要做的，就是尽可能地看到更多沿途的风景。

佛教的基本教法是“无常”，也就是变动不居。我们总在设法规避那些无常，而接受那些既定的常规，以至于在发生突然状况的时候措手不及。如果痛苦是快乐的一部分，那么，接受“无常”就是一种正常的生活状态。牢记“一切都是最好的安排”，如果不好的事情发生了，平心静气地接受它，并且尝试发现它带来的好的一面，这能够帮助你感悟生活的真理。

以上，最重要的是牢记：我们修禅是为了表现真实本性。通过修行感受我们的存在，归复那个总是与万物同一、与佛同一的你。

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简介：禅修的心应该始终是一颗初心（初学者的心）。初学者的心是空空如也的，不像老手的心那样饱受各种习性的羁绊。他们随时准备好去接受、去怀疑，并对所有的可能性敞开。只有这样的心，才能如实看待万物的本然面貌，然后在一闪念中证悟到万物的原初本性。  

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