《孟子》之君臣关系

齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸?”

孟子对曰：“于传有之。”

曰：“臣弑其君可乎?”

曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之1夫。闻诛1夫纣矣，未闻弑君也。”(《梁惠王下》)

鉴赏：齐宣王是齐威王的儿子，1心想着实现齐桓公、晋文公1样的霸业。因此当孟子来到齐国时，他便想从孟子那里得到治国和统1天下的良方。但是孟子却1如既往地宣扬着他的仁政，并把尧、舜、汤、文、武等古代君王作为行仁政的典范，希望齐宣王能向他们学习。

齐宣王则根据历史传闻问孟子：商汤放逐夏桀，武王讨伐商纣，真有这回事吗?当孟子说有时，齐宣王马上问难：作臣子的杀掉他的君主，这是可以的吗?齐宣王发问的背后，包含着他对孟子主张的怀疑，和作为君王的警觉：你们儒家极力推重汤、武，把他们视为仁义的化身，君王的楷模，但实际情况却是，他们弑杀了君主，夺取了君位，难道这就是你们推重的圣人?

在齐宣王看来，凡是杀死君王的行动都应称为“弑君”，这是众人不可容忍的，作为君王的自己就更不能容忍，因此有此问。在回答齐宣王的发问时，孟子辨别了“弑”与“诛”的不同：杀死仁义之君为“弑”，而杀死破坏仁义的君主则为“诛”。在孟子眼中，夏桀、商纣残酷无道，不是君而只是1夫，是残贼之人，杀桀、纣也只是诛1夫而不是弑君。

对在位之君而言，孟子的回答的确让人胆战心惊，由于他肯定了臣子为仁义而杀死暴君的公道性。这样，君主在为1己之私利而为非作歹时，就会有所忌惮。孟子还认为君位可易，他说：“君有大过则谏，反复而不听，则易位。”(《万章下》)意思是，在君位者有大过，人臣反复谏之而不听者则可以另立。

君权与君位在孟子眼中并不是至高无尚，“民为贵，社稷次之，君为轻”(《尽心下》)，君主是为民和社稷而设，只有仁义道德兼备的君王才值得臣民尊奉。孟子“诛1夫”说的目的，主要是告知齐宣王，只有守仁义，行仁政，才能避免出现类似的情况。

类似的对话，2人还有1次。《梁惠王下》记载说，孟子问齐宣王，如果1个远游的人托朋友照料自己的妻儿子女，他回来时却看到他们在受冻受饿。对这样的朋友该怎样办?齐宣王绝不犹豫地回答：和他断交。孟子又问：如果管刑罚的主座不能管理自己的下级，又该怎样办?齐宣王也绝不犹豫地回答：撤掉他。

孟子话锋1转，说如果1国的国君不能治理国家呢?孟子发问的重点正在最后1问，他的意图已很明显：照您的逻辑，国君应当被撤掉。而此时的齐国正内外交困，危机4伏，那末齐宣王您是不是也应当被撤掉呢?齐宣王至此才明白自己面临的窘境，因而只有顾左右而言他。而这也正是孟子要到达的警省效果，希望齐王行仁政，完成齐国的治理。